庄子的10个段子：小故事，大智慧

　　1. 庄周梦蝶

　　有一天，庄周梦见自己变成了蝴蝶，在花丛中自由自在的飞翔，感到十分快活和舒畅，已经完全忘记自己是庄周了。

　　但是，庄周突然醒来之后，惊惶不定之间方知原来蝴蝶变成了自己。

　　到底是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢?

　　李煜曾有诗：梦里不知身是客，一晌贪欢。

　　生死之间，是否只是一场大梦?庄子借梦蝶，模糊了真实和梦幻的界限。梦里是真的，还是现在是真的?

　　如果我们活在一场梦里，那么梦醒时分才是我们回归真实的时刻吧。

　　2. 知鱼之乐

　　庄子和惠子在桥上游玩，庄子说：“鲦鱼游得从容自在，这是鱼的快乐呀。”

　　惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢?”

　　庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢?”

　　惠子说：“我不是你，本来就不知道你快乐。而你也不是鱼，那你肯定不知道鱼的快乐。”

　　庄子说：“从最初的话题说起。你说‘你在哪里知道鱼的快乐呢’，既然你知道我知道鱼的快乐还问我?”

　　这个故事变成了后来的“子非鱼，安知鱼之乐”。

　　人心之间的不同，远远超过人鱼的不同，人心七窍，混杂着生活的苦辣酸甜，喜怒哀乐。

　　不同的轨迹给不同的人带上不同的烙印，不同的习惯。

　　人心是一面镜子，映照着身边的人和事，只不过，有的被岁月打磨成哈哈镜，有的被打磨成放大镜，不同的镜子看到不同的世界，彼此之间都是无法理解的隔阂。

　　“子非鱼，安知鱼之乐”，人不应该轻易对任何人和事下判断，人心各异，要懂得尊重不同，走好自己的路，已经很不容易了。

　　3. 自由之龟

　　一天，庄子正在涡水垂钓。

　　楚王委派的二位大夫前来聘请他道：“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。深望先生欣然出山，上以为君王分忧，下以为黎民谋福。”

　　庄子持竿不顾，淡然说道：

　　“我听说楚国有只神龟，被杀死时已三千岁了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。

　　请问二大夫，此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢?”

　　二大夫道：“自然是愿活着在泥水中摇尾而行啦。”

　　庄子说：“二位大夫请回去吧!我也愿在泥水中曳尾而行。”

　　庄子还有一个故事叫“买椟还珠”，一个人买了一个包装精美的夜明珠，结果他留下的精美的外盒，把里面的明珠还给了卖家。

　　外面的盒子是名，里面的珠子是实。乌龟死后骨头被珍藏供奉是名，在水中潜行曳尾是实。

　　买珠人看似愚蠢可笑，但是生活中又有多少因名弃实的事情发生呢?

　　为了名利而舍弃健康，放弃和父母的团聚，这样的生活难道不是“买椟还珠”吗?

　　4. 视权贵如腐鼠

　　惠施在梁国作了宰相，庄子想去见见这位好朋友。

　　有人急忙报告惠子，道：“庄子来梁国是不怀好意，想取代您的相位。”

　　惠子很慌恐，想阻止庄子，派人在国都中搜了三日三夜。

　　哪料庄子从容而来拜见他道：

　　“南方有只鸟，其名为鹓雏，您可听说过?这鹓雏展翅而起。从南海飞向北海，非梧桐不栖，非练实不食;非醴泉不饮。

　　这时，有只猫头鹰正津津有味地吃着一只腐烂的老鼠，恰好鹓雏从头顶飞过。

　　猫头鹰急忙护住腐鼠，仰头视之道：‘吓!’现在您也想用您的梁国来吓我吗?”

　　这个世界上名利并不是唯一的指标，人生也不一定都要完成这个指标。

　　你汲汲于求的，可能是别人厌恶的死老鼠。

　　人生在世，不能被别人挟裹，为了大众的目标去活，你得活出自己的样子，按照自己的意愿去过，这样的一生才算没有白活。

　　5. 无用之用

　　庄子与弟子走到一座山脚下，看见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁。

　　庄子问伐木者，这么高大的树木，怎么没人砍伐。

　　伐木者似对此树不屑一顾，道：

　　“这何足为奇?此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水;用来作棺材，则很快腐烂;用来作器具，则容易毁坏;用来作门窗，则脂液不干;用来作柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。”

　　听了此话，庄子说：“树不成材，方可免祸;人不成才，亦可保身也。人皆知有用之用，却不知无用之用也。”弟子恍然大悟，点头不已。

　　人生在世，各有各的活法，不同的标准下，有着不同的价值。

　　有时候看似无用也是用。

　　人不能总是用“利益”来作为唯一的评判标准，天生万物，各有不同，不单为取悦人而存在。

　　树木弯曲，虽不能用，但是却不能妨碍他自由自在的生长，这远比成为栋梁更有用。

　　就像教育孩子，虽然孩子不能成为社会栋梁，但是却不妨碍他发展自己的兴趣，他的成长本身就有价值。

　　6. 匠石运斤

　　庄子送葬，经过惠子的墓地，回过头来对跟随的人说：

　　“郢地有个人让白垩泥涂抹了他自己的鼻尖，像蚊蝇的翅膀那样大小，让匠石用斧子砍削掉这一小白点。

　　匠石挥动斧子呼呼作响，漫不经心地砍削白点，鼻尖上的白泥完全除去而鼻子却一点也没有受伤，郢地的人站在那里也若无其事不失常态。”

　　宋元君知道了这件事，召见匠石说：你为我也这么试试。

　　匠石说：“我确实曾经能够砍削掉鼻尖上的小白点。虽然如此，我可以搭配的伙伴已经死去很久了。”自从惠子离开了人世，我没有可以匹敌的对手了!我没有可以与之论辩的人了!”

　　人生在世，历经坎坷，每个人都会修炼成一把锁，千奇百怪，形状各异。锁里都锁着自己那颗心，日复一日，孤独难解。

　　每个人都会孤独，而孤独的每一个人都在寻找各自的钥匙，无论是棋逢对手，还是高山流水，只要有一种，孤独也就有了解药。

　　7. 鲁王养鸟

　　有一天，鲁国的城郊飞来了一只海鸟。

　　鲁王从来每见过这种鸟，便以为是神鸟，就派人把他捉来，亲自迎接供养在庙堂里。

　　鲁王为了表示对海鸟爱护和尊重，马上吩咐把宫廷最美妙的音乐奏给鸟听，用最丰盛的筵席款待鸟吃。

　　可是鸟呢，它体会不到国王这番招待盛情，只吓得神魂颠倒，举止失常，连一片肉也不敢尝，一滴水也不敢沾，这样，只活了三天就被饿死了。

　　鲁王这是用自己的生活方式来养鸟，不是用养鸟的方法来养鸟。

　　人总是一厢情愿，觉得自己喜欢什么别人也一定喜欢什么，不会倾听别人的想法，不懂如何去换位思考关照别人。

　　人心百结，人与人千差万别，交往之中，千万不能把自己的意志强加给别人，尊重别人才是最好的选择。

　　8. 鼓盆而歌

　　庄子的妻子得病死了。好朋友惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。

　　惠子责问道：“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过分、太不近人情了吗?”

　　庄子说：

　　“不对，她刚死时，我怎会悲伤呢?然而，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。

　　故人之生死变化，犹如春夏秋冬四时交替也。

　　她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟还悲哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。”

　　在庄子看来，生老病死就像四时交替，都只是自然现象而已，人不必有什么忧虑，也不必有什么痛苦。

　　人源于自然，再回归自然，说到底，不过是正常的生死轮转，他依然在天地之间，只要怀着这样的想法，人又有什么好痛苦的呢。

　　9. 望洋兴叹

　　秋天来了，雨水使河水全部上涨，众多大川、小溪的水都流入黄河，水流汹涌而宽阔，两岸与河中沙洲之间连牛马都分辨不清。

　　于是河神洋洋自得，认为自己就是天下最大的了。他顺着水流向东而去，一直来到北海边。

　　向东望去，却看不到水的边际。

　　于是河神改变先前得意洋洋的脸色，望着汪洋大海对北海神感叹说：

　　“原来我自高自大，以为谁都不如自己，今天我看到你这样博大，无边无际，要不是我亲自来到你的门前，我将永远不会懂得自己的浅薄无知。”

　　北海神谦虚地说：

　　“其实我存在于天地间，就好象大山上的小石头而已。而天与地也并不能说是最大的领域，毫毛之末也不能断定是最小的限度。时空的变换根本没有穷尽。而你我又有什么可夸耀的呢?”

　　人外有人，山外有山，你永远不知道别人到底有多强悍。人可以有傲骨，但是不可以有傲气。

　　人生大部分的失败都源于两个字，一个是懒，另一个就是傲。骄傲的人，眼界偏狭，不知天高地厚。

　　看似张牙舞爪，其实不过是纸老虎。海纳百川，成其浩大。山聚土石，成其雄伟。谦虚一点，总没有坏处。

　　10. 死亦可乐

　　庄子骑着一匹瘦马，慢慢行走在通向楚国的古道上。

　　凛冽的西风扑打着庄子瘦削的面孔，掀起他萧瑟的鬓发。

　　庄子顾目四野，但见哀鸿遍野，骷髅遍地，一片兵荒马乱后的悲惨景象。

　　夕阳西下，暮野四合。

　　庄子走到一颗枯藤缠绕的老树下，惊起树上几只昏鸦盘旋而起，聒噪不休。

　　庄子把马系好后，想找块石头坐下休息，忽见树下草丛中露出一个骷髅来。

　　庄子走近去，用马鞭敲了敲，问它道：

　　“先生是贪生患病而落到此地步的吗?还是国破家亡、刀斧所诛而落到此地步的呢?

　　先生是因有不善之行、愧对父母妻子而自杀才到这地步的吗?还是因冻馁之患而落到此地步的呢?亦或是寿终正寝所致?”

　　说完，拿过一骷髅，枕之而卧。不一会儿，便呼呼入睡。

　　半夜时，骷髅出现在庄子梦中，说道：

　　“先生，刚才所问，好像辩士的口气。你所谈的那些情况，皆是生人之累，死后则无此烦累了。您想听听死之乐趣吗?”

　　庄子答：“当然。”

　　骷髅说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事。从容游佚，以天地为春秋。即使南面称王之乐，亦不能相比也。”

　　庄子不信，问：“如果让阎王爷使你复生，还你骨肉肌肤，还你父母、妻子、乡亲、朋友，您愿意吗?”

　　骷髅现出愁苦的样子，道：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎!”

　　庄子曾言“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也”。

　　在道家看来，活着就像是劳苦，死去就像是休息。

　　对于生死，道家一向看得很开，他们认为人生一世，酸甜苦辣都尝过，生命最后的时刻，一切是非烦恼都一起化为泥土，随着一把火归于天地大道，又有什么不好